Finans

Славянские традиции жреческой* мудрости.

1. Присутствуй при каждом вдохе и выдохе. Не позволяйте своему вниманию ускользать ни на мгновенье. Помни себя во всех ситуациях.

2. Будь внимателен к каждому своему шагу. Ты стремишься к свободе и не должен забывать об этом.

3. Ты идешь домой. Помни, что ты направляешься из Мира Обличий в Мир Реальности.

4. Одиночество в толпе. Что бы ты ни делал внешне, оставайся, внутренне свободным. Старайся ни с чем себя не отождествлять.

5. Помни своего Друга, т.е Бога. Пусть молитва твоего языка будет молитвой твоего Сердца.

6. Возвращайся к Богу. Единственная цель - обрести Реальность. Т.е Полная сопричастность с Миром разрушает иллюзию.

7. Борись с посторонними мыслями. Сосредотачивай свой ум на том, что делаешь как снаружи так и внутри. Т.е ментальное тело человека состоит из четырех оболочек, за сутки мы по ногу раз передвигаем туда - суда по этим оболочкам свое внимание.

8. Всегда помни о качестве Божественного Присутствия. Приучи себя ощущать Присутствие Бога в своем Сердце.

Жрец - Жизнь утвеРждающий старЕЦ


ЛЕТОПИСИ УПОМИНАЮЩИЕ БОГОВ. СКОЛЬКО У СЛАВЯН БОГОВ, КТО ОНИ И ЗА ЧТО ОТВЕЧАЮТ?

Точное количество Богов нам не известно. За 1 000 лет минувших с момента крещения Руси многое было забыто или потеряно. Да и из-за различия в произношении и терминах разных Славянских диалектов, трудно сказать является то или иное имя только лишь синонимом или же это особое, отдельное Божество. Достоверно известно о существовании как минимум Сварога, Лады, Стрибога, Семаргла, Перуна, Велеса, Макоши, Доли, Недоли, Дажьбога, Ярила, Купала, Хорса. Существование Рода, Триглава, Свентовита, Белбога, Чернобога и Матери Сыра Земли, как отдельных Божеств достоверно не подтверждено и до сих пор оспаривается. Так как Род, во многих источниках понимается не как “личность”, а как “семья”. Т.е. поклоняясь Роду, поклоняются “семье Славянских Богов”, “Славянскому (на)Роду”. Триглав, так же часто понимается не как отдельное божество, а как троица Богов объединённых по какому-либо признаку. Свентовита и Белобога часто воспринимают как разные имена одного Бога, т.е. на западе его зовут Свентовит, а на востоке Белобог. Да и само существование Белобога и Чернобога под вопросом. Есть мнение, основанное на том факте, что до XII века нет никаких упоминаний о этих Божествах, что Белобог и Чернобог появились во время двоеверия, под влиянием иудо-христианства. Так как в это период родноверие и иудо-христианство существовали параллельно и перенимали те или иные качества друг друга. В родноверии изначально не существовало чёткого деления на чёрное или белое, на добро и зло. Как минимум у нас нет фактов доказывающих обратное. И появление Чернобога и Белобога, есть следствие перенимания этой двойственности родноверием у иудо-христианства. Мать Сыра Земля, часто понимается как ещё одно имя богини Макоши. Теперь постараемся рассмотреть каждого Бога подробнее и указать источники знания о них:

Исторические источники упоминающие Богов:

Велес
- «Повести временных лет»: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ»

Перун
- «Повести временных лет»: под 6415 (907) г. «…и мужи его по Рускому закону кляшася оружьемъ своим, и Перуном, богомъ своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ, и утвердиша миръ»
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): “и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують”

Сварог
- “Ипатьевская летопись”, 1114 г.: “i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ — богомъ, же его творятъ — егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ”
- В хронике Иоанна Малалы (XII в.): «Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати… а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог ... и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог».
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): “и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують”

Стрибог
- “Слове о Полку Игореве”: “Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы”
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- “Летопись русской литературы и древности” т.IV, 99, 108-9: “кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех”

Дажьбог
- “Слове о Полку Игореве”: “Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась”
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- В хронике Иоанна Малалы (XII в.): «Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати… а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог … и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог».
- “Летопись русской литературы и древности” т.IV, 99, 108-9: “кумирьскую жертву ядять… верують Стрибога, Даждьбога и Переплута, иже вертячеся ему пiють в розех”

Хорс
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): “и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують”
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- “Слове о полку Игореве”: “Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше”.

Макошь
- “Слово об Идолах” 15 века: “требу кладутъ и творят… Мокошьи диве…. мажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут.”
- «Повести временных лет»: под 6488 (980) г. «…И нача къняжити Володимеръ в Кыеве единъ. И постави кумиры на хълму вне двора теремьнаго: Перуна древяна, а главу его сьребряну, а оусъ златъ, и Хърса, Дажьб’а и Стриб’а, и Съмарьгла, и Макошь.»
- В поучениях против язычества (Летопись русской литературы и древности т.IV, 89, 92, 97, 107): “и приступиша къ идоломъ и начаша жрети молнiи и грому, и солнцю и луне, а друзiи Переуну, Хоурсу, вилам и Мокоши, упиремъ и берегынямъ, ихже нарицають тридевять сестриниць, а инiи въ Сварожитца верують”

Коротко о Богах:

Велес
Так же часто его называют Волос, очень часто его противопоставляют Перуну, как его сопернику, скорее всего, именно по этой причине его идол Владимир не поставил на том же капище, дабы не было между ними соперничества, а каждый своим делом занимался. Покровитель скота и домашней живности, по всей видимости, именно этим и объясняется место для его капища, оно находилось у торговых площадей, где-то ближе к пристани (в месте, где скапливалось наибольшее количество живности от торговцев). Скот всегда считался символом благополучия, а следовательно торговцам не было смысла ходить на гору, поэтому капище и стояло рядом с ними. Князь Святослав в своей клятве упоминал: «Если они предадут Перуна – пусть их посечет их же оружие, если предадут Волоса – пусть пожелтеют как золото». Значит, в какой-то мере Велес был не только «скотьим богом», но и покровителем торговцев, а следовательно богом золота и благополучия. Упоминание о нём встречается так же в повести временных лет: «И кляшася оружьем своим и Перуном богом своим и Волосом скотием богом…». А.Н. Веселовский связывает его имя с балтийскими словами wilis, wilci – покойник и умершие, трактуя это таким образом: загробный мир это пастбище, а Велес пастух их душ. С этим же связаны ритуалы принесения в поминальную жертву некоторых животных. Там же у балтийских народов почиталось некое божество Виелон. В день поминовения усопших они закалывали свинью и приглашали это божество за стол, а после трапезы сжигали свиные кости.После крещения обязанности Велеса перешли к Николаю Чудотворцу и уже он стал покровителем всё того же домашнего скота, тех кто ходит по морю в частности купцов. И по сей день он наиболее почитаемый святой.

Перун
Считался покровителем князей и дружины, воинов защитников. Впервые встречается в «Повести временных лет» 907.: «Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир». После чего перед ним клялись Игорь: «Призвал Игорь послов, и пришел на холм, где стоял Перун», Святослав: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, — от Перуна и Волоса». Ну и Владимир тоже до поры почитал его, пока не вздумал крестить Русь огнём и мечом. Перун – почти как Зевс, повелевал громом и молнией. Был вооружен палицей, луком и стрелами, а так же топором. Об этом существует не одно этимологическое упоминание в виде названий (белор. Пярун, лит. Perkūnas, латыш. Pērkons, индоевропейский Парджанья). А так же во многих языках и по сей день сохранилось в виде национально-обрядовых поговорок: в белорусском языке «Няхай мяне пярун забье!», на Западной Украине проклятие: “Бодай тебе Перун побив!”, а польское застолье бывает не обходится без выражения: “A kto z nami nie wypije, niеch go Piorun trzasne” (до сих пор с польского языка слово piorun переводится как “удар молнии”).

Сварог
Сварог – отец Даждьбога. В хронике Иоанна Малалы (XII в.): «Тъ же Феоста закон устави женам за один мужь посягати… а иже прелюбы деющи, казнити повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог … и посем царствова сын его, именем Солнце, его же наричють Дажьбог». Существует несколько версий: 1) Сварог с санскр. svarga «небо, небесный». 2) В. Й. Мансикки, считает, что румынами у славян были заимствованы слова sfarogŭ, švarogŭ «сухой, пылающий». 3) М. Фасмер связывает имя Сварог со словами: svara, svarь – то есть, «спорить, наказывать». Б. Рыбаков считает, что Сварог – покровитель кузнецов, кузнечного дела. Приводя в своей книге такие строки из повести временных лет: «…въ вpемя цаpства его спадоша клеще с небесе, нача ковати оpyжье… Тъ же Феоста закон yстави женам: за един мyжь посагати и ходити говеющи [воздеpжанно]… и въстави единомy мюжю единy женy имети и жене за один мyжь посагати Аще ли кто пеpестyпить – да ввеpгyть и в пещь огненy (сего pади пpозваша и Сваpогом)», – что в общем-то не противоречит ни одной из этимологических версий, а скорее дополняет их. Есть правда и совсем странная теория, что Сварог был верховным богом восточных славян, который был чем-то вроде христианского бога – её выдвинул Климов Е.В. в статье «Монотеизм восточных славян». Но эта теория ничем не подтверждается. Хотя её с радостью взяли себе на вооружение неоязычники (инглинги, староверы, родноверы) и на данный момент пропагандируют именно её. Больше о Свароге, к сожалению, ничего не известно…

Стрибог
Четвёртый по счёту идол установленный Владимиром. Похоже, является продолжением Дажьбога, может его брат, может ещё кто… В «Слове о Полку Игореве» упоминается: «Се ветри, Стрибожи внуци, веют с моря стрелами на храбрыя полкы Игоревы» – это абсолютно точно указывает на связь Стрибога с атмосферой и, стало быть, с ветрами. Это вполне оправдывает его связь в повести временных лет с дажьбогом через союз “и”: «Дажьб’а и Стриб’а» – одно солнце все ростки попалит, и без ветров — дождей не придёт. Стрибог упоминается также в древнерусских поучениях против язычества. Этимологически я разделяю точку зрения О. Н. Трубачёва, который считает необоснованными попытки найти в слове Стрибог индоевропейский архаизм или иранизм, он вполне допустимо обосновывает: слав. *sterti – «распространять, простирать», то есть ветер простирающийся вдоль полей, лугов.

Дажьбог
Третий по счёту идол установленный Владимиром. Даждьбо́г, Дажьбо́г (др.-рус. Дажьбогъ, южнослав. Дабог, Дайбог) – один из главных богов в восточнославянской мифологии, бог плодородия и солнечного света, предок князей и вообще русских людей. Поклонение солнцу встречается во всех религиях в той или иной мере. Соответственно это никак не могло обойти и восточных славян. Все народы мира обращались к солнцу как к отцу или матери плодородия, чтобы оно подарило им пышный урожай, а обряды были популярны до XX века. Да и не нужно ходить за примерами до сих пор христиане молятся: Хлеб наш наущный, даждь нам днесь. И до сих пор во многих христианских книгах Триединый Бог изображён на фоне солнца. Представления о солнце как ком-то живом прочно закрепились лингвистически: “солнце встало”, “солнце село”, “солнце уже не то, почти не греет”. Значение Дажьбога как бога солнца лучше всего прослеживается в летописи 1114г. византийского хронографа Малалы: “И по семъ царства сынъ его (Сварога), именемъ Солнце, его же наричють Дажьбог… Солнце царь, сынъ Свароговъ, еже есть Дажьбогъ, бе бо мужъ силенъ”. Этимология этого слова по мнению М. Фасмера это имя образуется из древнерусского повелительного наклонения дажь — «дай» и *bogъ — «счастье, благосостояние», стало быть Даж(д)ьбог – «дающий благосостояние». Происхождение не понятно и неизвестно.

Хорс
Л. Нидерле, да и многие другие учёные считают, что Хоpс, или Хpъсъ, имя не славянское и образовалось скорее всего из иранских языков: ср. авест. hvarə xšaētəm; пехл. xvaršêt; перс. xuršēt «сияющее солнце»; осет. хур «солнце»; и возможно дpевнеевpейского khores, kheres (пехлев. khorsed) – солнце. Более конкретное упоминание о Хорсе содержится в “Слове о полку Игореве”: Всеслав князь людем судяше, Князем грады рядяше, А сам в ночь влъком рыскаше Из Киева дорискаше до кур Тмутороканя Великому Хръсови влъком путь прерыскаше Таким образом, многие учёные разъясняют это как метафору восхода солнца, с которым и связывают Хорса. Но, по мнению В.В.Иванова и В.Н.Топорова, такое толкование не очевидно. По их мнению Хорс связан не с солнцем, а с месяцем. С этим вполне можно согласиться вспомнив «Беседу трёх святителей»: “Два ангела громная есть, елленскiй старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiина.” – совершенно логично, что Перун рассматриваемый ранее бог грома и молний, а если Дажьбог – бог солнца, то Владимиру незачем было ставить два идола богам-громовержцам и один он установил богу ночного светила (месяца, луны).

Макошь
Единственное божество женского пола в пантеоне богов установленных князем Владимиром. Л.Нидерле в своих трудах считает, что о Макоши нам вообще ничего не известно, потому что упоминается она только в летописи Нестора, да ещё и в русских проповедях против язычества. Однако предполагает, что раз из древнерусских текстов выходит имя Мокошь, а из греческого malakia – означающего онанизм и половую слабость, – то Макошь или Мокошь, была божеством подобным Афpодите или Астаpте. С другой же стороны в русских пословицах и до сих пор сохранилось упоминании о Макоши, как о пряженеце: «Не оставляй кужель, а то Мокоша спрядет». Что даёт нам основание соотнести её с германскими Норнами и греческими Мойрами – богинями прядущими нити жизни (одна дарует, вторая определяет, третья перерезает). В целом же, это никак не противоречит утверждению Л.Нидерле, что Макошь была похожа на Афродиту, потому что человеческое плодородие и определяет его дальнейшую судьбу, будет ли он жить (продолжит ли род или его нить оборвётся). Священным днём Макоши считалась пятница, в этот день женщинам не разрешалось ткать и прясть (видимо это как-то связывалось с тем, чтобы они не мешали прясть Богине определяющей и прядущей судьбу). Поэтому, нам представляется возможность предположить, что с приходом христианства образ перешёл в образ Параскевы (с греч – «пятница»): христианской мученицы, погибшей при императоре Диоклетиане. В день св.Параскевы так же не разрешалось прясть, ткать, мять лён. Параскева считалась покровительницей незамужних женщин.

Кто верховный Бог у Славян?

Был ли на Руси верховный бог, вопрос спорный, точной информации об этом нет. Одни считают, что верховным Богом был Род, други называют Перуна. Скорее всего для каждого человека верховным был свой бог. Как пример, для кузнецов, верховным был Сварог, бог ассоциирующийся с огнем, кузницей и творением. Для воинов, дружинников верховным был Перун, бог воин и защитник.